فلسفه اخلاق یکی از شاخههای فلسفه است که میتوان مفهوم «سعادت» یا «زندگی خوب» را مفهوم اساسی آن دانست. فیلسوف اخلاق در پی یافتن پاسخ این سؤال است که «زندگی خوب برای انسان چیست؟»
به گزارش عصر ایران؛ افلاطون که سنگ بنای اکثر بحث های فلسفی است را در آثار او می توان یافت.
او افراد «بد» را «مردم نادان» می دانست و معتقد بود «شر» محصول «جهل» است. به همین دلیل، افلاطون تأکید کرد که اگر کسی بتواند حق و درستی را دریابد، هرگز بد رفتار نخواهد کرد. اما مشکل انسان در زندگی این است که نمی تواند به راحتی بفهمد «درست» یا «نادرست» چیست.
افلاطون معتقد بود که کشف ماهیت «زندگی خوب» امری عقلانی است. مانند کشف حقایق ریاضی. همانطور که افراد بی سواد و بی سواد نمی توانند حقایق ریاضی را کشف کنند، افراد نادان نیز نمی توانند بفهمند که زندگی خوب چیست. بنابراین، برای درک «زندگی خوب» باید انواع خاصی از دانش را آموخت.
دومین رکن فلسفه اخلاقی افلاطون همان چیزی است که دانشمندان معاصر آن را «مطلق گرایی» می نامند. به گفته افلاطون، تنها یک راه خوب برای زندگی وجود دارد. زیرا «خوب» وابسته به خواسته ها، تمایلات و نظرات مردم نیست، بلکه «خوب» مانند واقعیت های ریاضی است.
به عبارت دیگر، همانطور که 2 + 2 برابر با 4 است و این یک حقیقت مطلق و موجود است و ربطی به ترجیحات و علم و نظر مردم ندارد، «خوب» یا «حق» نیز وجود مستقل و مطلق دارد. و زمانی آشکار می شود که آن افراد آموزش های ویژه و مناسبی دیده باشند.
در واقع افلاطون به استقلال و عینیت اصول اخلاقی معتقد بود و نظر کسانی را که می گویند اخلاق نسبی است و به شرایط محیطی و ترجیحات افراد بستگی دارد رد می کند. وی تاکید کرد: هر عمل یا عمل خاصی مستقل از نظر مردم مطلقاً درست یا نادرست است.
فلسفه اخلاقی افلاطون تأثیر ویژه ای بر اخلاق دینی داشته است، زیرا اغلب متکلمان و دینداران نیز معتقدند که احکام اخلاقی مانند «دزدی نکن» یا «نکش» به همان معنای افلاطون مطلق و عینی است.
منتقدان فلسفه اخلاق افلاطون مخالف مطلق گرایی نهفته در تفکر او هستند و معتقدند که او به نحوه رفتار مردم در «شرایط معین» توجه نکرده است. آنها همچنین تأکید می کنند که «شر» فقط محصول «جهل» نیست.
مثلاً اگر شخصی نداند که دزدی بد است و مرتکب چنین عملی شد، می توانید با او بحث کنید و او را متقاعد کنید که «دزدی بد است». در این صورت ممکن است چنین شخصی دیگر دزدی نکند. اما در بسیاری از موارد مردم می دانند که دزدی بد است، اما هر جا که به نفعشان باشد، دزدی می کنند.
افلاطون معتقد بود که چنین افرادی «واقعا» نمیدانستند که دزدی بد است، زیرا هیچ انسانی عمداً آنچه را که واقعاً بد میداند انجام نمیدهد. اما منتقدان او می گویند که علم روانشناسی عکس این ادعا را به ما نشان می دهد. یعنی بعضی ها قبول دارند که دزدی واقعا بد است اما دزدی هم می کنند.
منتقدان، همانطور که گفتیم، مطلق گرایی افلاطون را نیز رد می کنند. یعنی معتقد نیستند که برای همه مردم فقط یک «روش صحیح رفتار» وجود دارد و «زندگی خوب» مانند «ریاضیات» است. از این نظر، ارسطو مهمترین منتقد افلاطون بود. ارسطو معتقد بود که بدون تکیه بر «تجربه» و تنها با استفاده از «عقل» نمی توان گفت «زندگی خوب» چیست. یعنی آنچه برای کسی خوب است ممکن است برای دیگری بد باشد.
ارسطو یک مثال ساده می آورد. او می گوید پیش بینی اینکه هر فرد چقدر باید بخورد غیرممکن است. پاسخ این سؤال پس از «تجربه» روشن می شود; بنابراین اگر با «دلیل» خود تعیین کنیم که کودکان و بزرگسالان و سالمندان چقدر باید بخورند و نسخه خود را تنها راه صحیح زندگی بدانیم، اولاً از روی ناچاری حکم کرده ایم و ثانیاً. ، حکم ما بدون توجه به «شرایط» صادر شده است. .
دو بزرگسال هم سن و وزن ممکن است بسته به شرایط خاصی که در آن زندگی می کنند به مقادیر متفاوتی از غذا نیاز داشته باشند. بنابراین هیچ کس نمی تواند از بالا و با تکیه بر عقل خود روش خاصی را به عنوان تنها راه خوب زندگی برای همه مردم تجویز کند.
تأکید افلاطون بر «عقل» و ارزش ندادن به «تجربه» البته دلیل داشت. افلاطون در واقع به «تفکر و یادآوری» توجه خاصی داشت. یعنی معتقد بود «اندیشیدن» به «یادآوری» می انجامد. پس برای کشف حقیقت نباید «تجربه» کرد، بلکه باید برای یادآوری و تصدیق حقایقی که در وجودمان به ودیعه گذاشته شده، «اندیشه» کرد.
انتقاد دیگری که به فلسفه اخلاق افلاطون وارد است این است که تأکید او بر «حکمت» او را به تجویز «حکومت داناترین فرد» سوق داد و به همین دلیل از حکومت شاه-فیلسوف یا حکیم-حکم دفاع کرد.
اگرچه گفتن اینکه عاقل ترین فرد باید حکومت کند، خوب به نظر می رسد، اما واقعیت این است که چیزی به نام “عاقل ترین فرد” وجود ندارد. هر کس هر چقدر هم که عاقل باشد در زمینه های خاصی علم دارد و هیچ کس به تنهایی نمی تواند خیر عمومی را بداند. همه همه چیز را می دانند؛ بنابراین، به جای حکومت عاقل، باید به «عقل جمعی» تکیه کرد تا مدعی دانایی، دیکتاتوری فردی برپا نکند و افکار عمومی را نابود نکند.
نکته بعدی این است که چون افلاطون مطلق گرا بود و معتقد بود تنها یک راه خوب وجود دارد، تنوع و تکثر در سبک زندگی را رد کرد و برای تحقق همان شیوه زندگی مطلوب، نوعی جامعه پادگانی را تجویز کرد. که ماهیت توتالیترتری داشت و مردم می خواست از شاه فیلسوف اطاعت کنند.
به همین دلیل است که کارل پوپر افلاطون را متفکری طرفدار جامعه بسته و تمامیت خواه می داند و او را در کنار چند متفکر برجسته دیگر در زمره دشمنان بزرگ جامعه باز قرار داده است. جامعه سیاسی آرمانی افلاطون در فلسفه سیاسی او تشریح شده است و ما در اینجا به این موضوع نمی پردازیم و تنها به این نکته اشاره می کنیم که فلسفه سیاسی غیر دموکراتیک و ضد آزادی خواهانه افلاطون ریشه در فلسفه اخلاقی مطلق گرایانه او دارد.
از نظر افلاطون، درستی یا نادرستی برای عاقل روشن است و عاقل ترین فرد باید حکومت کند و برای اینکه کمتر عاقل، راه نادرست را طی نکند و «تنها راه راست» را طی کند، جامعه باید به شدت کنترل شود تا مردم هدایت کرد.
از آنجایی که مردم کم و بیش در برابر پیروی از راه درست مقاومت می کنند، جامعه ایده آل افلاطون بسیار شبیه یک پادگان است. یعنی بر اساس برنامه ای روشن عمل می کند که شامل «راه راست» باشد; و علاوه بر این، چون بسیاری از افراد فاقد خرد کافی هستند، کودکان باید تحت نظارت دولت باشند تا دولت بتواند آنها را به بهترین نحو تربیت کند و به راحتی بتوانند “حق” را پیدا کنند و “زندگی خوب” داشته باشند.
