در فیلم «کلوزآپ» به کارگردانی عباس کیارستمی، «حسین سبزیان» جای مخملباف را می گیرد. او ذهناً وارد حیطه شخصیت مخملباف می شود و آرام آرام آمیختگی های ذهنی او وارد دنیای واقعی می شود. تا جایی که خانواده آهنخواه قبول کامل دارند، او با مخملباف واقعی روبروست.
کیارستمی در کلوزآپ بسیار ظریف و عمیقی این تحریف ها را به نیاز درونی انسان پیوند می دهد. از گزارشگر گرفته تا سازنده جعلی و هر یک از اعضای خانواده، همه به داستان جنبه واقعی و عمیق تری می دهند تا رویداد و رویدادها را به نفع خود بازتعریف کنند. روزنامه نگار به دنبال کسب شهرت منحصر به فرد با این خبر است، مانند اوریانا فالاچی، روزنامه نگار مشهور بین المللی. هر خانواده به گونه ای داستان را عمیق تر می کند – یکی برای یافتن شغل برای “پسر خانواده” و دیگری برای سازماندهی یک خانواده ناامید “مادر خانواده”.
و آنجایی که مخملباف الخلبی اذعان دارد که نیاز به دیده شدن، فقر و فقر و میل به زندگی بهتر او را به این بازی کشانده است.
بنابراین تاکنون در «کلوزآپ» با مفهوم «نیاز» از استاد کیارستمی مواجه هستیم.
سال ها بعد کیارستمی فیلم «کپی از اصل» را ساخت. در این فیلم کارگردان آنقدر مرز بین کپی و اصل را محو می کند که بیننده به همه چیز شک می کند و می پرسد: کدام کپی بود و کدام اصل؟ آیا نویسنده و زن فیلم واقعا زن و شوهر بودند یا واقعا زن و شوهر نبودند؟
کیارستمی در این فیلم دو طرف را همسو می کند، یعنی هر یک از دو موقعیت می تواند اصل و دیگری کپی باشد. این بدان معناست که کیارستمی بر «حق اصالت» هر دو تأکید می کند. از یک سو، هر شخص و هر روایتی حق ظهور، تجربه و وقوع یک «کلان روایت» دیگر را دارد و نمی توان بر یک روایت و تجربه زیسته و دیده شده تأکید و بزرگ کرد. او با برچسب زدن به دیگران به عنوان «کپیکار»، حق زندگی، تجربه و دیده شدن را نادیده گرفت.
یعنی تا به حال کیارستمی را با دو نکته مهم در دو فیلم مهمش دیده ایم: نیاز در «کلوزآپ» و حق زندگی در «کپی در مقابل اصل».
– فلاش بک به افلاطون به دلوز. مسئله اصل و کپی
برگردیم به دوران باستان. برای اولین بار در تاریخ بشر، افلاطون موضوع کپی و اصل را مطرح کرد و خط بطلان هر هنری را که با هنر اصلی متفاوت بود ترسیم کرد.
افلاطون در گفت و گوی «سوفیست» بین دو نوع تصویر تمایز قائل می شود: اول، «آیکون» یا نسخه وفادار که به تناسبات اصلی احترام می گذارد و شبیه مدل اصلی است. و ثانیاً «فانتاسما» یا شبیهسازی دوران مدرن که عمداً تحریف شده است تا زیباییشناسی را از دیدگاهی خاص آزمایش کند. به بیان واضح تر، تصویر، اگرچه شبیه به نظر می رسد، اما در واقع یک کپی معیوب است که به اصل وفادار نیست و از واقعیت دور است. افلاطون این نوع دوم را تهدیدی برای نظم مبتنی بر ایده ها می دانست و هدف او تسلط نمادها بر شبیه سازها بود.
اما نقاشان مانریست بعدی عمداً نسبت های انسانی را به هم ریختند. یک نمونه معروف نقاشی مدونا با گردن بلند است. یعنی انسان به این نکته ظریف پی برد که حق روایت خودش از دیدن اصل را دارد.
ژیل دلوز در پروژه خود «وارونه افلاطونیسم» مفهوم نشانه شناسی را از نسخه ای معیوب به موجودی مستقل و خلاق ارتقا داد.
از نظر دلوز نشانه شناسی نه بر اساس شباهت، بلکه بر ناهمگونی و تفاوت درونی استوار است و نظم سلسله مراتبی اصل و کپی را به هم می زند. او بر این باور است که وظیفه زندگی این است که همه این تکرارها را در فضایی زندگی کنیم که تفاوت ها در آن توزیع شده و دنیای مدرن دنیای شبیه سازها است.
از سوی دیگر، بر خلاف تصویر وفادار، شبیهسازی قدرت تولید مستقل دارد و میتواند واقعیت جدیدی ایجاد کند که معتبرتر از اصل باشد.
– مدرنیته؛ نیاز و حق را کشف کنید
اساساً، مدرنیته دروازه بی پایان پاندورا از «حق فردی» را به روی بشریت گشود. یعنی ما به عنوان انسان ناگهان متوجه شدیم که نه تنها نیازهایی داریم، بلکه حق داریم نیازهای خود را بر اساس آنچه که شخصاً از جهان درک و درک می کنیم، نشان دهیم، زندگی کنیم و تجربه کنیم. همان دو نکته کلیدی که از کیارستمی استخراج کردیم: نیاز به روایت خود و حق «اصل» بودن هر روایت.
بشریت در عصر جدید به این کشف و درک رسید که نیازهایی دارد و حق زندگی دارد. اما در عمل هنوز ابزار و امکانات کافی برای بیان و نمایش درک و تجربه تک تک انسان ها از جهان وجود نداشت. مثلاً هرکسی که سینما را دوست دارد نمی تواند به راحتی فیلم بسازد. همانطور که در هنر، حرفه و سایر حرفه ها چنین است.
بنابراین، اگرچه مدرنیته انسان را به نیازها و حقوق خود آگاه کرد، اما بستری برای تجلی آنها فراهم نبود. در نتیجه با انبوهی از افراد شکست خورده مواجه شدیم که عمیقاً فکر می کنند و معتقدند می توانند بسیار بزرگتر از اصول باشند، اما جامعه بستر مناسبی را برای نمایش و بیان آنها فراهم نکرده است. این بدان معناست که جامعه با انبوهی از انرژی ها و عقده های پنهان مواجه شده و به ناهنجاری های اجتماعی تبدیل می شود.
ما با نافرمانی ها و نارضایتی های زیادی از وضعیت موجود مواجه شدیم. نارضایتی که اگر در بهترین حالت انسان را به جنایت نمی کشاند، اما در اعماق وجودش همیشه فردی شاکی و ناراضی از دنیای مدرن باقی می ماند. پارادوکس بسیار عجیب این است که اگر زمینه ظهور و ظهور برای این خیل عظیم مدعیان «نابغه» و نظر فراهم شود، شاید از هزاران نفر، یکی دو نفر اصیل شوند، درست مثل هزاران نطفه ای که مردانگی را رها می کنند و همه ادعا و ادعای لقاح دارند، اما در نهایت تنها یکی از هزاران نفر، اصیل می شود.
– هنر، سینما و بحث دسترسی
هنر از بدو تولد تا حد زیادی منحصر به اشراف بود. زیرا انسان برای تبدیل شدن به یک هنرمند چیره دست نیاز به فراگیری هنر از کودکی و در جامعه ای کاملاً بریده از نیازهای اولیه داشت. شرایط به قدری سخت بود که عملا تعداد کمی می توانستند این روند سخت و طاقت فرسا را طی کنند. اما سینما که نام دیگر هنر هفتم است، در واقع هنری بود که تا حد زیادی فقط به یک فرد خلاق نیاز داشت. برای خلق تصاویر بدون اینکه نقاش چیره دستی مانند رامبراند باشید یا از موسیقی استفاده کنید بدون اینکه یک موسیقیدان با استعداد باشید. دقیقاً به همین دلیل است که علاقه مندان به هنر سینما بسیار بیشتر از هنرهای دیگر است. یعنی به خاطر «دسترسی» بیشتر سینما.
بنابراین سینما فاصله «ایده» و «اثر» را کاهش داد، اما آن را حذف نکرد. بعدها فیلم، دوربینهای دیجیتال، رایانهها و بالاخره تلفنهای هوشمند و شبکههای اجتماعی دوباره این فاصله را کاهش دادند و دقیقاً به دلیل «دسترسپذیری» ساده قابلیت خلق برای همه است که امروزه سینما از شبکههای اجتماعی کمتر مورد توجه قرار گرفته است.
بنابراین، اگر به کیارستمی برگردیم، نیاز و حق زندگی که در عصر جدید دیده می شود فوران کرد، اما هنوز افراد بی شماری توانایی ظاهر شدن و نشان دادن آنچه را که فهمیده اند ندارند. یعنی یک مرحله دیگر باقی مانده بود: مرحله ای که در آن می شد حتی بخش زیادی از مهارت فنی را به ابزار واگذار کرد.
و اینجاست که هوش مصنوعی وارد عمل می شود.
– هوش مصنوعی؛ ظهور فانتاسما
در چنین دنیای پر هرج و مرج، در دو سال گذشته با پدیده عظیمی به نام هوش مصنوعی مواجه شدیم. پدیده ای که به معنای دقیق کلمه به هر انسانی توانایی بیان و آفرینش را می دهد، هر آنچه را که از ابتدا در ذهنش فهمیده و فهمیده است.
اگر به شهود، جهش و درک خلاقانه از موسیقی برسید، نیازی نیست که از کودکی موسیقی یاد گرفته باشید. ملودی ذهن شما کافی است تا آن را به هوش مصنوعی بسپارید تا آن را با بهترین کیفیت به جهانیان ارائه دهید.
یعنی می توان ادعا کرد که برای اولین بار در تاریخ بشر با پیدایش هوش مصنوعی، وضعیت پیدایش و پیدایش انسان به قدری عظیم و گسترده شده است که احتمالاً به دلیل عدم امکان دیده شدن، «حس تباهی» کاهش می یابد، یعنی کمرنگ شدن احتمالی خطرناک و راکد مارپیچ از منشأ بسیار و اجتماعی آن بسیار بیشتر است. ناهنجاری ها
فارسی صحبت کردن، این حوزه و این حوزه; هر چه دلت می خواهد خلق کن. جهان از شتاب تو زین و رام شده است. گویی مولانا این بیت را الان دقیقاً برای ما نوشته است:
آدمی که در دنیا نمی گنجد/ خود را در سر خار پنهان می کند
پس بیایید خوب نگاه کنیم، هوش مصنوعی کامل شده است و ابزار نهایی برای ظهور وهم افلاطونی است. اگر روزگاری انسان به هنر نوشتن و آلات موسیقی و رنگ و قلم مو و بوم و اخیراً به دوربین و هنرپیشه نیاز داشت تا خیال خود را به نمایش بگذارد، در عصر ما هوش مصنوعی جای این همه امکانات گران قیمت و «در دسترس» را برای همه پر کرده است.
حالا شاید بتوان ادعا کرد که ترس ما از هوش مصنوعی به قدمت ترس و سوء ظن افلاطون از خیال است. ترس افلاطون از این که فانتاسما بنیان جامعه را از بین ببرد و کنترل بشر را به دست بگیرد و ترس ما از اینکه هوش مصنوعی مدیریت انسانی ما را در دست بگیرد، اما تاریخ هنر ثابت کرد که ترس افلاطون نه تنها در میان اعراب جایی ندارد، بلکه اتفاقاً خیال انسان ناجی اوست.
به عبارت واضح تر، از این نکته کوچک و اساسی غافل هستیم که هوش مصنوعی خروجی انبوهی از ادعاهای انسان امروزی است که هر کدام از آنها ادعای نبوی به نابغه بودن دارند و حتی اگر در عرصه تاخت و تاز و ارائه نشان داده نشوند، همچنان مدعی نبوغ خود هستند.
احتمالا دنیایی که با ابزار هوش مصنوعی روبروی ماست، دنیایی پر از انرژی های بالقوه ای خواهد بود که به دلیل عدم ظهور و ظهور به آتشی در زیر خاکستر تبدیل می شد و شاید آینده دنیایی امن تر از دهه های پشت سرمان باشد.
