فلسفۀ مارتین هایدگر؛ چرا باید «شعر» را جایگزین «علم» کنیم؟

انتقاد مارتین هایدگر از مفهوم «تکنولوژی» در دهه های اخیر توجه بسیاری را به خود جلب کرده است. فاجعه احتمالی تغییرات آب و هوایی به دلیل انتشار گازهای گلخانه ای نیز تا حد زیادی به افزایش جذابیت انتقادات وی کمک کرده است.

بر اساس گزارش فرادید، نقد هایدگر از علم و فناوری، نقدی سطحی و مبتنی بر مسائل روزمره نیست، بلکه برخاسته از دیدگاهی عمیق فلسفی است. دیدگاهی که می خواهد دید متفاوتی از «بودن» را به روی انسان ها بگشاید و نگاهی نو به جهان به ما بیاموزد. در این مقاله سعی داریم به اختصار به مبانی عمیق نقد هایدگر از فناوری و علم مدرن اشاره کنیم.

هایدگر و پدیدارشناسی هستی

در یک سخنرانی دانشگاهی در سال 1951 با عنوان “فکر کردن چیست؟” منتشر شد، مارتین هایدگر از جمله معروف استفاده کرد; فرمود: علم نمی اندیشد. او در همان متن، علم را «انباشت بی‌عقل نتایج» توصیف می‌کند که نشان‌دهنده بی‌تفاوتی نسبت به جهان است، نه علاقه به آن.

اما «تفکر» چیست و به چه معنا می توان گفت علم توانایی تفکر ندارد؟ برای درک کامل منظور مارتین هایدگر، باید درکی از موضع فلسفی بسیار خاص او داشته باشیم. هایدگر از نظر فلسفی به سنتی به نام «پدیدارشناسی» تعلق دارد. ایده اصلی پدیدارشناسی این است که قضاوت های ما در مورد واقعیت باید بر اساس تجزیه و تحلیل چگونگی “ظاهر” آن در برابر ما باشد. به گفته ادموند هوسرل، که به عنوان پدر پدیدارشناسی شناخته می شود، وظیفه اصلی فلسفه «توصیف تجربه مستقیم ما» است. هوسرل گفت برای اطمینان از اینکه ایده هایی که در مورد واقعیت داریم توهمی نیستند، باید باورهای قبلی خود را معلق کنیم و محتوای آنها را تحلیل کنیم. به عبارت دیگر، رویکرد پدیدارشناختی به تجربه به «آنچه» در تجربه ما آشکار می‌شود، مربوط نمی‌شود، بلکه به «چگونه» آشکار می‌شود.

هایدگر در مقابل کلبه جنگلی خود در منطقه تودنابرگ

شاید این توضیح مبهم به نظر برسد، اما با یک مثال نسبتاً ساده می توان آن را واضح تر کرد. مثلاً مفهوم «فاصله» یا «مکان» را در نظر بگیریم. یکی از راه‌های پرداختن به موضوع مکان، تلاش برای «اندازه‌گیری» آن به شیوه‌ای علمی است. در این صورت اگر فاصله پاریس تا توکیو را در نظر بگیریم، می توان گفت که این دو شهر حدود 10 هزار کیلومتر از هم فاصله دارند. در این راه سعی کرده ایم آنچه را که واقعاً در آنجا وجود دارد، بشناسیم و کشف کنیم.

اما آیا روش فوق می تواند «چگونگی آشکارسازی» این فاصله را برای انسان توضیح دهد؟ به هیچ وجه! چرا که مثلاً چند قرن پیش، سفر از پاریس به توکیو یک سفر «دور و دور» بی‌اندازه محسوب می‌شد که شاید حتی برای هیچ‌کس هم ممکن نبود. اما اکنون این «فاصله» تنها به چند ساعت کاهش یافته است. شما حتی می توانید در توکیو بنشینید و آنچه را که در پاریس اتفاق می افتد به صورت زنده تماشا کنید. بنابراین، مفهوم فضا یا فاصله اکنون به روشی کاملاً متفاوت از گذشته برای ما آشکار می شود. شاید بتوان گفت این نوع نگاه دوم به مفهوم مکان، نوعی رویکرد پدیدارشناسانه است که مفهوم را با توجه به درک ما از آن و نه به صورت مطلقاً انتزاعی بررسی می کند.

این رویکرد تأثیر زیادی بر فلسفه هایدگر گذاشت. با این حال، نقطه شروع او تحلیل تجربه نبود، بلکه «تحلیل پدیدارشناختی خود هستی» بود.

بازگشت به مسئله وجود

کتاب «هستی و زمان» که یکی از مشهورترین آثار هایدگر است، با این جمله آغاز می‌شود که «مسئله هستی» (یا سؤال چیستی هستی) امروز فراموش شده است. منظور هایدگر از پرسش از هستی، تحقیق در مورد چیستی واقعیت نیست، بلکه پرسشی درباره معنای خود واژه «وجود» است.

برای درک این تمایز، باید به این نکته توجه کنیم که کلمه «هستی» می تواند دو معنای اساسی متفاوت داشته باشد: از یک سو، این کلمه به اشیا یا چیزهایی اطلاق می شود که وجود دارند: مثلاً یک انسان. از سوی دیگر، کلمه وجود به همین حقیقت اشاره دارد که چنین اشیا یا چیزهایی وجود دارند. به عبارت ساده تر، منظور هایدگر موجودات نیست، بلکه «وجود» موجودات است.

استفاده هایدگر از روش پدیدارشناختی

به عقیده بسیاری از فیلسوفان، مفهوم «وجود» غیرقابل تعریف و به یک معنا بدیهی است و برای فهم آن نیازی به رفتن نیست. اما مارتین هایدگر با این نظر موافق نیست و فکر می کند که باید راهی برای درک این مفهوم پیدا کرد. راهی که او طی می کند نوعی پدیدارشناسی هستی است. به نظر او، بررسی «هستی» پژوهشی پدیدارشناسانه است که می‌کوشد نشان دهد موجودات «به چه شیوه‌هایی» ظاهر می‌شوند و خود را بر ما آشکار می‌کنند; یا به عبارتی حالات و شیوه های وجود آنها را بررسی می کند.

بیایید به یک مثال نگاه کنیم. به نظر هایدگر، بی واسطه ترین و مستقیم ترین حالت وجود (یا ظهور) موجودات، ابزاری «آماده برای استفاده» بودن است. به عنوان مثال، یک نجار حتی قبل از اینکه به طور علمی و آگاهانه در مورد آن به عنوان یک شی فکر کند، از چکشی که استفاده می کند، آگاهی مستقیم و فوری دارد. برای نجار که از آن استفاده می کند، چکش فقط مجموعه ای از خواص مختلف، وزن مشخص و شکل خاصی نیست، بلکه چیزی است که به کسی اجازه انجام کاری را می دهد.

بنابراین، تحلیل هایدگر از وجود چکش نشان می دهد که طبیعی ترین حالت وجود، «شیء» خالص و سرد موجودات نیست. برای یک نجار، چکش بر اساس تعریف علمی، منطقی و ریاضی شناخته نمی شود، بلکه بر اساس «مفید بودن» آن است. بنابراین واقعیت را نمی توان به عنوان یک فضای سه بعدی بی تفاوت تصور کرد که اشیا در آن قرار دارند. بلکه واقعیت کاملاً نسبی به روابط ما با اشیا و نحوه استفاده از آنهاست.

ملاقات هایدگر با دوستانش در کنار کلبه جنگلی تودناوبرگ.

اما حالت دیگری از وجود موجودات را زمانی می توان آشکار کرد که ابزاری مانند چکش به هدف خود دست بردارد. به عنوان مثال، زمانی که سر چکش از دسته آن جدا می شود، نجار آن را به شکل دیگری تجربه می کند. اکنون نجار آن را به عنوان یک “شیء” و نه به عنوان یک ابزار مفید تجربه می کند.

چرا علم فکر نمی کند؟

حال می توان معنای نقد هایدگر از علم و فناوری را روشن کرد. نکته حساس در تفکر هایدگر این است که در طول تاریخ، این شیوه های مختلف درک هستی تقریباً یکسان شده اند و غنای اصلی هستی را فراموش کرده ایم. از نظر هایدگر عامل اصلی این موضوع، نحوه مواجهه «علمی و فلسفی» با هستی است. امروزه ارگانیسم ها فقط به عنوان چیزهایی با ویژگی های قابل اندازه گیری شناخته می شوند. رویکرد علمی «بودن» را اشغال فضای قابل اندازه گیری، داشتن وزن قابل اندازه گیری و مهمتر از همه «قابل استفاده بودن» به روشی قابل اندازه گیری می داند. در این شیوه درک هستی، دیگر با روش فهمی که بر رابطه بین یک شخص و یک شیء خاص متمرکز است، سر و کار نداریم، بلکه به همه چیز به عنوان اشیاء محض و ریاضی نگاه می کنیم.

این رویکرد علمی، که همه چیز را به عنوان یک “ابژه قابل بهره برداری خاص” می بیند، در واقع ویژگی تسلط فعلی فناوری است. هایدگر معتقد است که ما دیگر قادر به «قدردانی» زیبایی و شگفتی جهان نیستیم، زیرا همه چیز از جمله خود را صرفاً مواد خام و منابع بالقوه برای تولید صنعتی می بینیم. ما به همه چیز از نظر ریاضی و علمی و فنی نگاه می کنیم و دیدگاه مبتنی بر ظهور وجود اصلی را از دست داده ایم; بنابراین عبارت «علم نمی اندیشد» به این معناست که علم «هستی» را در ذیل ویژگی های عددی و مجرد پنهان می کند. هایدگر در سخنرانی خود در سال 1951 به مخاطب خود یادآوری می کند که «اندیشیدن» از نظر ریشه شناختی با «تشکر» مرتبط است. شکرگزاری به معنای قدردانی از چیزی است که به خاطر آن سپاسگزاریم. به همین ترتیب اندیشیدن از نظر هایدگر به معنای پذیرش چیزی در جهان است. به عنوان مثال، «فکر کردن» در مورد یک رودخانه صرفاً به معنای درک میزان آبی که از آن می گذرد یا میزان انرژی می تواند از حرکت آن تولید شود، نیست. بلکه به معنای درک و تطبیق خود با رودخانه به عنوان عنصری در دنیای پر معناست. در حالی که «علم» اساساً تقلیل دهنده است، «فکر» باید پذیرا باشد.

شعر به عنوان جانشین علم

از دیدگاه مارتین هایدگر، این نقد علم مستلزم بازنگری در فلسفه نیز است. به نظر او، از زمان افلاطون، فلسفه با علم همدست بوده و با استفاده از انتزاعات، «هستی» را پنهان کرده است. افلاطون گفت که نمی توان به دنیای دائماً در حال تغییر تجربه روزمره اعتماد کرد و بنابراین فلسفه باید به ریاضیات نزدیک شود تا اصول ثابت را بشناسد.

از این نظر، فلسفه در قالب افلاطونی خود ترکیبی از تحسین صحت علمی و بی اعتمادی به شعر است. شعر که به نوعی بازتاب جزئیات تجربه ماست، باید از مدینه فاضله افلاطون کنار گذاشته شود. اما هایدگر کاملا برعکس فکر می کند. او معتقد است در طول تاریخ فلسفه، هستی به تدریج فراموش شده است.

به عقیده هایدگر، «تفکر» باید در برابر این سنت فلسفی بازسازی شود. به این معنا که الگوی تفکر نباید استدلال های ساختارمند ریاضیات باشد، بلکه استعاره های خلاقانه شعر باید راهنمای تفکر باشد. از آنجایی که هستی به معنای شیوه آشکار شدن موجودات است، تفکر باید ابداع و درک چنین راه هایی باشد.

این دقیقاً همان کاری است که یک استعاره انجام می دهد. یک استعاره شاعرانه، به گفته هایدگر، «شیوه جدیدی از تفکر درباره جهان» را ارائه می دهد. به عنوان مثال، مقایسه مراحل مختلف زندگی انسان با چهار فصل، راه جدیدی برای اندیشیدن به وجود خود به ما می دهد. به همین دلیل است که هایدگر با تکیه بر اشعار شاعرانی چون فردریش هولدرلین و راینر ماریا ریلکه در دوره‌ای طولانی از زندگی‌اش تلاش می‌کند تا معنای زندگی در جهان را بازتعریف کند.

بنابراین مقایسه علم با شعر، معنای گفته مارتین هایدگر را روشن می کند که «علم نمی اندیشد». شعر می تواند فکر کند زیرا به ما امکان می دهد جهان را به گونه های مختلف ببینیم. البته علم تجربه خاصی از جهان را نیز به روی ما می گشاید، اما چون این کار را به قیمت بستن راه های دیگر انجام می دهد، در نهایت درهای تجربه ما را به روی جهان می بندد و ما را در زندان نوع خاصی حبس می کند. از تجربه و امکان تفکر را از ما می گیرد.