مرتضی وحیدیان; بوم های آذین ذوالفقاری را می توانید از دو سطح نگاه کنید. در زبان رولان بارت دو سطح دلالت. از یک سو دلالت صریح و از سوی دیگر دلالت ضمنی.
من به دنبال گذراندن سطح اول هستم. یعنی جایی که بیشتر چشم ها و نوشته ها به دنبال پنجره های شکسته، درهای بسته، دیوارهای زنگ زده و نرده های زنگ زده و عناصر بصری نقاشی شده می روند.
زیرا با گذراندن سطح اول و ورود به مرتبه ضمنی، تلویحاً می توان موارد جدی تری را یافت. او ردپای روابط پنهان سردی و مالیخولیایی بومها با خیابانهای زندگی، وحشت قدرت زندانی در ساختمانهای زندانی، مرگ طراوت در هجوم مدرنیزاسیون و مرگ امید در بیرحمی را دنبال کرد. اقتدارگرایی، و شباهت زندگی را از شباهت معماری ساختمان ها می دید.
در این سطح است که می توان دید، امکانات تفسیر و تفسیر در لحظه نقاشی نشدن ترسیم می شود. اگر به آثار او در سال 2014 و ده سال پیش نگاه کنید، می بینید که از عکس های شخصی و نقاشی های دیواری او، آرام آرام چیزی نامرئی می شود و این موضوع به طور جدی با مجموعه Oblivion و در مجموعه اخیر شروع می شود. «نصور» خودش ادامه می دهد. آن لحظه نامرئی چیست؟ و چگونه می توان بدون نقاشی به نقاشی دست یافت؟
پاسخ مناسب به سوال دوم چیزی فراتر از این متن است، اما می خواهم به اختصار بگویم، منظورم تفاوت بین زمانی است که کوربه می خواهد تراژدی را به تصویر بکشد و زمانی که جریکو می خواهد. جریکو کلمات «ساعت مدوسا» را با غیبت ناخدا نوشته بود، نه انبوهی از اجساد و افراد در حال مرگ. هر دو با انسان سروکار دارند، اما یک راه، «غیبت» شکل حضور را یادآوری می کند. این مثال از تاریخ هنر را فقط به این دلیل آوردم که گاهی لحظه دردناک مسئله نقاشی از طریق نقاشی نکردن محقق می شود.
اما به سوال اول برگردیم. آذین ذوالفقاری بدون اینکه انسان نقاشی کرده باشد از انسان صحبت کرد. داربست ها، بن بست ها، بادهای ایستا پشت پرده ها و تمام آن تلاش های فنی در ترکیب مصالح و چند زاویه قابل بحث است.
اما مشکل این تابلوها برای من از «ناپیدا بودن» شروع می شود. درباره فقدان انسان که احمد شاملو به ما گفت «انسان عالم است» و سکوتش «نبود دنیا و خدا».
از تاکسیدرمی زمان شهر، از فراجغرافیایی شدن خانهها که این امکان را به ما میدهد که ببینیم زندگی در ایران معاصر فقط در تهرانش نمیمیرد، مرگ زندگی وضعیت همیشگی ما پس از بیداری است. خانه ها دیگر پناه و امنیت ما نیستند. رویاها، امیدها و تمام جنبه های انسانی ما در پی «خانه» کشته می شوند. اگر انسان به دنبال خانه ای برای یافتن جایی باشد، در راه خانه بی قرار می شویم و هلاک می شویم و وقتی به خانه رسیدیم، آیا گوشتی در خواب نیستیم که از بین بریم؟ آیا ما چیزی فراتر از بدنی هستیم که در مسیر طولانی زندگی «پرداخت بدهی» تغییر شکل داده و بدشکل شده است؟
ساختمان های بی نشان بوم های او بیانیه ای از مرد بی نشان، مرد گمشده، مرد فراموش شده، مرد شرمنده از اقتصاد سیاسی شهر و انواع دیگر انسان های نامرئی است. اعلام شهرهای بی نشان، زندگی هایی که همیشه در حال نابودی هستند.
سردی سبزهای کسل کننده نقاشی او بیشتر از نمایش یک دیوار سیمانی است. چیزی در نمایش اندام نابودی حیات وجود دارد. بدون اینکه دستان آن دستگاه پیدا شود، آثار خون او روی دیوارها باقی ماند. طرد سیاست های او در مرگ معنا و زندگی از شهر. اما در غیاب مردم و عدم دیالوگ، پنجره هایی روبه روی هم اما بسته و شکسته می بینیم. مسیرهایی که به جایی نمی رسند، پله هایی که مبدا و مقصدی ندارند. نمی دانم این نقض قواعد دیدگاه، این جزئیات از نظر محتوای بیانی، عمدی است یا ناخودآگاه، اما به هر حال نتیجه احیای احتمالات تفسیری است – کنایه از وضعیت فعلی ما، جامعه ای که فضای امید تنگ و خفه می شود و به فضای رویاهای درون پرتاب می شود. رویاهایی که خودشان منقضی می شوند.
